Образ сотерологической фигуры «Подобного сыну человеческому» в иудейской литературе эпохи эллинизма и его возможный прототип в псалме 110[109]
В статье делается попытка выявить библейские истоки образа «Подобного сыну человеческому» в Дан. 7:13-14, включая «Древний греческий перевод» данного пассажа, а также выявить некоторые параллели к этой фигуре в иудейской литературе эллинистического периода и в Новом Завете. Особое внимание при этом уделяется рассмотрению и интерпретации Псалма 110[109]. Обращаясь к иудейским текстам эпохи эллинизма, автор специально останавливается на анализе Апокрифа Даниила (4Q246=4QpsDand), кумранском «Гимне самопрославления» (4Q491c, фр. 1) и фрагменте ᾽Exagoge, 68-82 Иезекиила Трагика. |
|
I
Арамейский пассаж Книги Даниила (приобрела современный вид к концу 165-164 г. до н. э.1 в Иудее), засвидетельствованный в 7-й главе, стихах 13-14, оказал основополагающее влияние на формирование как иудейских, так и христианских мессианско-эсхатологических представлений:
Видел я (т. е. Даниил. - И. Т.) в ночных видениях,
будто бы сын человеческий (kĕbar ᾽ĕnāš; или: «(некто), подобный сыну человеческому». - И. Т.) шел,
и до Древнего Днями (т. е. Бога. - И. Т.) дошел,
И ему дано владычество, и почет, и царство,
чтобы все народы, племена и языки ему служили;
Эсхатологический царь мира в Дан. 7:13-14, вероятно, тождествен «Мужу»/«Подобному сыну2 человеческому (Человеку)», упоминаемому в Дан., гл. 10-12 и «Святейшему Помазанному» в Дан. 9:24(25)3. Трансцендентный «Муж»/«Подобный сыну человеческому», будучи вселенским правителем, видимо, мыслится составителем Книги Даниила как превосходящий по своему положению Михаила, Князя Израиля (ср., например: Дан. 10:13, 10:21-11:1, 12:1; 10:21-11:1; 12:1). В частности, когда «Подобный сыну человеческому» воюет с (небесными) покровителями Персии и Греции, Михаил, «один из первых Князей», выступает как его помощник. Автор Откровения Иоанна 1:13-16 явно отождествляет фигуры «Подобного сыну человеческому» (Дан. 7:13) и «Мужа»/«Подобного сыну человеческому» из Дан., гл. 10-124.
В то время как в оригинальном тексте Книги Даниила указывается на подобие трансцендентного и предсуществующего вселенского царя человеку, создатель т. н. Древнего греческого перевода данного произведения в своей интерпретации пассажа Дан. 7:13, видимо, стремится подчеркнуть двойственную природу этой фигуры5:
Это истолкование, вероятно, коррелирует со стихами Дан. 7:22a: «…доколе не пришел Древний Днями» и 27b: «…Царство Которого (т. е. Всевышнего. - И. Т.) - Царство вечное, и все власти будут служить и повиноваться Ему»). Можно предположить, что данная греческая интерпретация Дан. 7:13 учитывается и в новозаветных произведениях Ин. 14:9-11 и Откр. 1:13-14, 3:21; 3:21.
В связи с приведенным греческим истолкованием Дан. 7:13 отметим также пассаж, начинающий описание эсхатологического Суда в Дан. 7:9-10:
и Древний Днями воссел… (Дан. 7:9a),
и параллель к этому описанию в обнаруженной в Кумране на арамейском языке «Книге исполинов» (4Q Book of Giantsb ar):
Я (исполин ’Охийа. - И. Т.) видел во сне этой ночью <…>:
Вот, Владыка Небесный на землю спустился.
И престолы расставлены; и Великий Святой восс[ел…]6. (Ср.: Иоиль 4[3]:12.)
Возможно, определенный свет на генезис приведенной выше интерпретации Дан. 7:13 в «Древнем греческом переводе» проливает фрагмент написанной по-гречески трагедии «Исход» (᾽Exagōgḗ; букв.: «Выведение»), 68-82 еврейского драматурга Иезекиила (проживал в Египте в конце III - первой половине II в. до н. э.), в котором в уста Моисея вкладывается следующий «визионерский» рассказ:
На вершине Синая увидел я нечто, подобное престолу,
огромному такому по размерам, что касался он облаков небесных. Сидел на нем Человек (phṓs7) благородной наружности
с венцом на голове и жезлом в одной руке;
другой рукой он сделал знак мне.
Приблизился я и встал перед престолом.
Вручил он мне жезл и сесть предложил на престол,
и дал мне венец; затем сам он сошел с престола.
Увидел я землю всю вокруг: и то, что под ней (т. е., вероятно, Шеол8. - И. Т.), и то, что над ней,
После пал к ногам моим сонм звезд, и счел их число я. Прошли мимо меня они, словно ряды людей вооруженных…9
Думается, что в данном фрагменте трагедии Иезекиила «Исход» содержатся реминисценции из библейской Книги Исхода 24:9-11 о восхождении Моисея, Аарона и их спутников на гору Синай:
…И увидели Бога Израиля, и под ногами Его (было) как бы нечто мощенное из сапфира10, как само небо чистое… (стих 10),
а также стихов 1:26-27 из книги тезки драматурга, пророка Иезекиила:
Над твердью же, что над головами их, - подобие престола по виду будто бы из камня сапфира; а вверху, на подобии престола этого, - подобие как бы образа Человека (᾽āḏām). И от образа чресл его и выше видел я как бы (сверкание) хашмала11, охваченного как бы неким огнем; а от образа чресл его и ниже я видел как бы некий огонь; и сияние окружало его. (Ср. также: Иез. 8:2.)12
Возможно, Иезекиил Трагик умышленно избрал для обозначения сидящего на престоле «Человека» термин phṓs (поэтический эквивалент слова ảnḗr), дабы, по аналогии с упомянутыми пассажами из Книги пророка Иезекиила, намекнуть на его светозарность (ср. греч. термин phȭs, «свет»)13.
В связи с описаниями виде́ния небесного престола в приведенных выше пассажах приведем также еще один дошедший до нас древнегреческий фрагмент - в пространной версии «Орфики»14 (ок. 155-145 гг. до н. э.), 25-33, цитируемый еврейским александрийским философом Аристобулом (середина II в. до н. э.) и зафиксированный Евсевием Кесарийским в сочинении «Приготовление к Евангелию» XIII, 12, 5 (здесь же присутствует мотив «апофеоза» личности)15:
И никто не видел Правителя смертных, за исключением единственного человека, отдаленного потомка народа халдеев16. Ибо ему было известно о пути Звезды, и как осуществляется движение Сферы вокруг земли; и та, и другая двигались по кругу, но каждая - вокруг своей оси. Он пролетел в духе через воздух и через воду Потока17. Комета возвестила эти события18 - его рождение было могучим19. Да, после этого он утвержден на великих небесах на золотом престоле.
Божественный характер небесной мессианской фигуры «Подобного сыну человеческому» в Дан. 7:13-14 переосмысливается в обнаруженном в Кумране произведении, условно обозначаемом как Апокриф Даниила (Псевдо-Даниил), или же Арамейский апокалипсис (4Q246=4QpsDand)20. В частности, во фрагменте 1:6-2:9 сохранились следующие слова:
…И он] будет назван… Бог Ве]ликий21 ([᾽l r]b᾽ 22)23,
и Его именем он будет обозначаться (wbšmh ytknh).
Сыном Бога (brh dy ᾽l) он будет называться, и Сыном Всевышнего (br ῾lywn) они назовут его…24
Подобно искрам, которые ты (т. е. Даниил. - И. Т.) видел,
таким будет царство их (т. е. языческих врагов истинного Израиля. - И. Т.)…
Народ будет попирать другой народ,
а город - (другой) горо[д], покуда не встанет он с Богом25,
и всем он дарует покой от меча.
Его царство (будет) вечным царством, и все его пути - в праведности26.
Он будет суди[ть] землю праведностью,
Меч с (лица) земли исчезнет, и все страны будут ему поклоняться27.
и (окажет поддержку) ему в ведении войны;
и всех их Он низвергнет пред ним. Владычество его - владычество вечное…28
Таким образом, автор Апокрифа Даниила делает акцент на том, что эсхатологический царь - это скорее земная личность, достигшая небесного, даже божественного, достоинства и почитания - его «назовут», т. е. признают «Сыном Бога»29. Если бы автор Апокрифа Даниила имел в виду ангела или тем более архангела (как полагают некоторые исследователи), он вряд ли стал бы особо подчеркивать, что центральный персонаж произведения будет признан «сыном Божьим» - ведь данное обозначение (равно как и наименование «бог»/«боги», ᾽l / ᾽lym, ᾽lhym) является одним из обычных названий ангелов в Библии и более поздней еврейской литературе, включая рукописи Мертвого моря. Параллелизм в пассаже Апокрифа Даниила 1:9-2:1: «[… И он] будет назван… [Бог Ве]ликий, и Его именем он будет обозначаться. Сыном Бога он будет называться, и Сыном Всевышнего они назовут его» предполагает (если реконструкция верна), что эсхатологический царь будет назван ᾽l, т. е. «богом»/«Богом», или ᾽dny, т. е. «Господином»/«Господом» (᾽Адонáй30) (см. далее раздел II); во всяком случае, в пользу этого в данном контексте свидетельствует фраза «и Его именем он будет обозначаться»31. В Пс. 45[44]:7-8 идеальный праведный царь дважды обозначен как «бог» (᾽lhym); в Исх. 22:27 этот термин также, вероятно, употреблен по отношению к царю; в Ис. 9:5[6] идеальный царь назван ᾽l gbr, «бог-витязь» (ср. также: Пс. 82[81]:1, 6). Отметим также, что автор обнаруженного в Кумране Мессианского апокалипсиса (4Q521) на еврейском языке, предрекая на основе ряда релевантных библейских пассажей сотерологическую миссию эсхатологического Мессии, которому «будут внимать небеса и земля» и который воссядет на «престоле вечного Царства», говорит именно о деяниях ᾽Адоная-Господа на земле; так что создается впечатление, что здесь Мессия как бы имплицитно отождествляется с ᾽Адонаем в том, что касается Его земной эсхатологической миссии.
В связи с обозначением эсхатологического царя «Сын Бога»/ «Сын Всевышнего» отметим, что в кумранском еврейском тексте, условно называемом «Молитвой Эноша» (4Q369; 4Q499, фр. 47+48)32, сохранились, в частности, такие слова:
И Суд Свой благой33
в вечном свете (т. е., вероятно, на небесах. - И. Т.).
И сделал Ты его Себе сыном перворо[дным] (bn bkw[r]34,35; ср.: Пс. 89[88]:27-28[26-27] о царе Давиде.36 - И. Т.) […]
Ве[нец] небес и славу облаков Т[ы] возложил [на него…]
II
В поисках возможного библейского прообраза фигуры «Подобного сыну человеческому» следует, как нам представляется, обратиться, прежде всего, к Псалму 110[109]37. Некоторые исследователи рассматривают это произведение как интронизационный оракул, вероятно, сочиненный для царя Израиля Давида (ок. 1009[1002/1001]-969 гг. до н. э.) пророком Натаном или кем-то из придворных поэтов38. Это происходит в тот период, когда в Израиле появляется новая идеология, согласно которой царь в определенной мере оказывается наделенным элементами святости и может отправлять священнический культ. Давид ревностно исполнял священнические функции, уподобляясь в этом отношении древнему владыке Иерусалима Мелхиседеку, «царю» и «священнику Бога Всевышнего» (Быт. 14:18-20). Впоследствии же авторство данного Псалма было приписано самому Давиду, и, соответственно, упоминаемая в стихах Пс. 110[109] 1 и 5 личность «господина», «сидящего одесную ГОСПОДА», перестает отождествляться с самим этим древним израильским царем (ср., например: Мф. 22:42-45, Мк. 12:35-37, Лк. 20:41-44; Деян. 2:34-35; ср. также: 1 Кор. 15:24-26; Евр. 1:13), а интерпретируется - по крайней мере, в отдельных кругах - как фигура «порожденного» Богом царя-священника, который будет послан на землю для спасения мира в критические для иудеев дни. В нашем переводе Псалом 110[109] выглядит следующим образом:
(1) Давида. Псалом. Речение ГОСПОДА (YHWH) господину моему (᾽dny; ᾽адонú): «Воссядь39 одесную Меня,
доколе Я не сделаю врагов твоих
пошлет ГОСПОДЬ (YHWH) с Сиона:
(3) почет с тобой40
От чрева зари (или: “от чрева, <прежде> зари”. - И. Т.)41, <подобно> росе, Я породил тебя42 (ср.: Пс. 2:6-7, 12; 89:27-28. - И. Т.)».
по слову Моему (῾l dbrty), Мелхиседек».
(Вариантная интерпретация: «Ты Священник вовек по чину43 (или: "благодаря", "ради"; но, возможно, также: "по словам/слову") Мелхиседека» . - И. Т.)
(5) Мой господин (᾽dny; ᾽адони) одесную Тебя.
(Ср.: стих 1 и Пс. 80[79]:18[17]; или: «Господь (᾽Адонай) одесную Тебя…». - И. Т.)
Он разобьет в день гнева своего царей;
будет разбивать головы (или: «глав», «главных». - И. Т.)
в земле обширной (или: «во многих странах». - И. Т.).
Фраза, засвидетельствованная в стихе 4 Псалма 110[109] - «Ты священник вовек по слову Моему, Мелхиседек», - возможно, воспроизводит древнюю ханаанейскую посвятительную формулу, относящуюся к царю-священнику Иерусалима. «Мелхиседек» (букв. «царь праведности») же здесь выступает скорее как традиционный титул владыки города. Иными словами, оказывается, что «Мелхиседек», или новый «Мелхиседек», в данном Псалме - это сам Давид, легитимный наследник древних царей Иерусалима, претендующий, так же как и они, на священнические функции. Таким образом, исходя из текстов Быт., гл. 14, и Пс. 110[109], читатель мог допустить, что священство Бога Всевышнего, Творца неба и земли, и царственность существовали в Иерусалиме изначально. Мелхиседек предстает как прообраз вечного (и, таким образом, в определенном смысле «возвращающегося»), праведного, порожденного Богом царя-(перво)священника (прототип Давида, царя-Давидида). (При этом фраза «Я породил тебя» в 110[109]:3, как и в Пс. 2:7, могла изначально подразумевать то, что Господь наделил царя (перво)священническими функциями.) [См.: Тантлевский 2016, 272 и след.] Судя по кумранским произведениям Мидраш Мелхиседека (11Q13) и Песни субботнего всесожжения (или: Ангельская литургия; 4Q401, фр. 11, 3; 11Q17, кол. 2, 7; ср. также: Завещание ‘Амрама, 4Q544=4Q ‘Amramb ar) именно так (т. е.: «Ты священник вовек по слову Моему, Мелхиседек») интерпретировали фразу стиха 4 Псалма 110[109] кумраниты, почитавшие Мелхиседека в качестве божественного главы ангелов и ангелоподобных существ и, вероятно, Первосвященника небесного Храма. По их представлениям, он обитает на небе, но в конечные дни должен будет явиться на землю, «дабы искупить (грехи) всех сынов [Света и] люд[ей ж]ребия [Мелхи]седека» и учинить «Суд Бо[жий]» над нечестивцами, Велиалом и его духами. [См., например: Tantlevskij 2004; Тантлевский 2012, 254-312; Idem 2014, 101-107.] Такая интерпретация данного стиха Псалма 110[109] также проясняет мысль, заложенную в Евр. 7:1-3.
Автор же стихов Дан. 7:13-14 вполне мог коррелировать описываемого им трансцендентного и предсуществующего «Подобного сыну человеческому» с «Господином», «сидящим одесную ГОСПОДА» (Пс. 110[109]:1, 5), к которому когда-то обращался создатель данного Псалма. Так и в Евангелиях стихи Пс. 110[109]:1, 5 и Дан. 7:13-14 истолковываются как относящиеся к единой сотерологической фигуре (см., например: Мф. 26:63-64; Мк. 14:61-62; Лк. 22:69; ср. также: Лк. 21:27; Деян. 2:31-36; 1 Фес. 4:16-17; Откр. 1:7-8, 13-16)44.
В связи с концепцией божественности эсхатологического царя отметим, что Псалом 45[46], авторство которого приписывается «сынам Кораха», содержит следующее «вразумление» об идеальном царе:
Ты прекраснее сынов человеческих,
была излита милость на уста твои;
посему благословил тебя Бог навеки (l῾wlm)…
Трон твой, бог (᾽lhym), во веки вечные (῾wlm w῾d):
жезл царства твоего - жезл правоты.
Возлюбил ты праведность и возненавидел нечестие; посему помазал тебя (mšḥk), бог (᾽lhym), Бог твой (᾽lhyk)
Нам представляется, что т. н. Гимн самопрославления из Кумрана (4Q491c, фр. 1, 4-12) в своей первоначальной редакции мог быть создан как Песнь Мессии - пребывающего на небесах «Господина» (Пс. 110[109], 1, 5) - «Подобного сыну человеческому» (Дан. 7:13-14)45:
[…Бог Всевышний дал мне седалище среди на]веки совершенных,
могучий престол в сообществе богов (ks᾽ ῾wz b῾dt ᾽lym)
(т. е. небожителей-ангелов и вознесшихся на небеса праведников. - И. Т.).
Никто из царей древности (или: «царей Востока». - И. Т.) не воссядет на нем,
и вельможи их н[е приблизятся к нему.
Никто н]е сравнится [с] моей славой ([lw]᾽ dwmy [l]kbwdy).
Никто не (сможет) быть восхищен (на небеса. - И. Т.) вне моего
посредства (zwlty; букв.: «вне/помимо меня». - И. Т.),
и никто не сможет противостоять мне…
и утвержден в святом сообществе…
Мой[жре]бий -пребыватьво Славе Святой [Оби]тели([m῾]wnhqwdš)…
Кто сравнится со мной во славе моей (wmy᾽ bkbwdy ydmh ly᾽)?.. Никакое учение не сравнится с [мои]м [учением]46.
Кто может позволить (себе) нападки в отношении меня,
Кто сможет бросить мне вызов и уподобиться мне на моем суде47?..
[Начало т. н. «Песни праведных», строки 13-16:]
Исполнитесь радостью, о праведные, с Богом […,]
в Святой Обители воспойте Ем[у…,]
[…воз]вещайте в выражениях счастья,
[восклицайте в] вечной радости без кон[ца…,] дабы поднять рог48 [Его] Месс[ии] (mš[yḥw])…,
Исходя из содержания приведенного текста, можно заключить, что персонаж, рецитирующий «Гимн самопрославления», мыслится автором произведения личностью, занимающей одну из главных (если не высшую) позицию в небесной иерархии: он восседает на «могучем троне» в ангельском сообществе; никто не может быть восхищен на небеса и спастись вне его посредничества; никто не может противостоять ему, и никто не сравнится с ним в его славе - даже на небесах49. Последнее утверждение относительно несравненности во славе заслуживает особого внимания. В пространной и, очевидно, более поздней редакции «Гимна самопрославления», которая была включена в кумранский сборник «Благодарственных гимнов»50, зафиксирована фраза: «Кто подобен мне среди богов (т. е. ангелов; my kmwny b᾽lym. - И. Т.)?!» (4Q431 1:1451). Данный пассаж мог появиться в одной из (промежуточных) редакций рассматриваемого «Гимна самопрославления» - и, вероятно, до его включения в тот сборник «Благодарственных гимнов», который первоначально был создан харизматическим лидером Кумранской общины, обозначаемым в рукописях как Учитель праведности (II в. до н. э.). (Ср., например, восклицание автора Благодарственного гимна Учителя (1QHa) 15:28: my kmwkh b᾽lym ᾽dwny, «Кто подобен Тебе среди богов, Господь?!», воспроизводящее текст Книги Исхода 15:11; ср. также фрагмент Благодарственного гимна Учителя (1QHa) 18:8-9: «Ты - Князь богов52… И нет никого помимо Тебя (w᾽yn zwltk)!».) Слова my kmwny b᾽lym, т. е. «Кто подобен мне среди богов?!», по всей вероятности, являются перефразированием знаменитого пассажа из Победной песни Моисея (Исх. 15:11): my kmkh b᾽lm YHWH - «Кто подобен Тебе среди богов, ГОСПОДЬ?!». Показателен в данной связи также стих Исайи 44:7: «Кто подобен Мне? Пусть отзовется». В свете этих и многих других библейских стихов53, констатирующих Несравненность Господа, можно допустить, что лицо, рецитирующее «Гимн самопрославления», намекает таким образом на свою божественность.
С другой стороны, может создаться впечатление, что герой «Гимна самопрославления» (4Q491c, фр. 1) как бы полемизирует с идеей, выраженной в имени архангела-покровителя Израиля Миха᾽эл (Михаил), означающем «Кто, как Бог?»/«Кто подобен Богу?» и, следовательно, репрезентирующем идею о Бесподобности Господа, прямо выраженную в ряде текстов Священного Писания, таких как Исх. 15:11, Ис. 44:7 и др. Возможно также, что, имея в виду имя Миха᾽эл, он имплицитно (святотатственно) «отвечает» на поставленный в нем вопрос и позиционирует себя выше архангела.
Утверждение лица, декламирующего «Гимн самопрославления», о том, что никто из «царей древности/Востока» не достоин воссесть на его могучий трон среди «богов», вместе с его заявлением о несравненности во славе, предполагает, что здесь, вероятно, подразумевается трон Мессии-Царя (или даже Трон Славы Бога, уготованный для Мессии) (ср. пассаж «Гимна самопрославления» 4Q491c, фр. 1, 15-16: «… дабы поднять рог [Его] Месс[ии]…, возвестить о его могучей руке…»; Благодарственный гимн 4Q427, фр. 7, 1:12: «Не чистым золотом я увен[чива]ю себя…»). В упоминании о «царях древности» в данном контексте можно усмотреть аллюзии на тексты Ис., гл. 14 и Иез., гл. 28. Так, в Ис. 14:13-14 мы читаем о царе Вавилона54:
А говорил ты в сердце55 своем: «Взойду на небо, выше звезд Божьих (᾽l) вознесу престол мой, и сяду на горе в общине (sc. небожителей. - И. Т.), на краю Севера (или Цафона - священной [здесь: «космической»] горы. - И. Т.). Взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему (᾽dmh l῾lywn)».
А в Иез., гл. 28 зафиксированы следующие слова о царе крупнейшего финикийского приморского города-государства Тира56:
Так сказал Господь YHWH: «За то, что вознеслось сердце твое, и ты говоришь: “Я бог (᾽l), восседаю на седалище Божьем (᾽lhym; или “богов”. - И. Т.), в сердцевине морей”…» (стих 257);
«Ты был помазанным керувом, чтобы осенять; и Я поставил тебя
на святой горе Божьей (᾽lhym)» (стих 14), т. е. «космической» горе.
Утверждение декламирующего «Гимн самопрославления» о том, что его «[жре]бий быть во славе Святой [Оби]тели»58, т. е., по всей вероятности, в небесном Храме59, а также убежденность в том, что только при его посредстве человек может войти в небесную Обитель, предполагают, что он рассматривает себя в качестве Первосвященника мироздания60.
К упомянутым выше текстам и идеям восходит представление о «двух властях на небесах», развиваемое в последующей иудейской мистико-гностической литературе61 и нашедшее также отражение в ряде полемических пассажей в раввинистических сочинениях.
Литература
- Bentzen A. (1933) Zur Geschichte der Zadoḳiden // Zeitschrift für die Alttestamentliche Wissenschaft 10 [51]. S. 173-176.
- Bowker J. W. (1967) Psalm CX // Vetus Testamentum 17. P. 31-41.
- Boyarin D. (2012) The Jewish Gospels: The Story of the Jewish Christ. New York, NY.
- Dahood М. (1970) Psalms III, 101-150. Introduction, translation, and notes with an appendix The Grammar of the Psalter. New York, NY.
- Eissfeldt O. (1964) Einleitung in das Alte Testament. 3. neubearbeitete Aufl., Tübingen.
- Hengel M. (2007) The Son of God: The Origin of Christology and the History of Jewish Hellenistic Religion / Trans. by J. Bowden. Eugene, OR.
- Hartman L. F.; Di Lella A. A. (1978) The Book of Daniel. Introduction, translation with notes, and commentary. New York, NY.
- Lafargue M. (1985) Orphica // The Old Testament Pseudepigrapha. Ed. by J. H. Charlesworth. New York, NY. Vol. II. P. 795-801.
- McNamara М. (2000) Melchizedek: Gen 14, 17-20 in the Targums, in Rabbinic and Early Christian Literature // Biblica 81. P. 1-31.
- Светлов Р. В. (1998) Гнозис и экзегетика. СПб. Светлов Р. В. (2012)
- Тувал-каин, Гиппий, Платон и возможные ближневосточные корни образа софиста в одноименном диалоге Платона // Вестник РХГА 13, 3. С. 44-51.
- Schäfer P. (2012) The Jewish Jesus: How Judaism and Christianity Shaped Each Other. Princeton, Oxford.
- Segal M. (2014) Who is the ‘Son of God’ in 4Q246? An Overlooked Example of Early Biblical Interpretation // Dead Sea Discoveries 21. P. 289-312.
- Tantlevskij I. R. (1997) Elements of Mysticism in the Dead Sea Scrolls (Thanksgiving Hymns, War Scroll, Text of Two Columns) and Their Parallels and Possible Sources // The Qumran Chronicle 7, 3/4. P. 193-213.
- Тантлевский И. Р. (2000) Книги Еноха. Арамейские фрагменты книг Еноха из Кумрана. Еврейская книга Еноха, или Книга небесных дворцов. Сефер Йецира-Книга Созидания.
- М. Tantlevskij I .R. (2004) Melchizedek Redivivus in Qumran? Some Peculiarities of Messianic Ideas and Elements of Mysticism in the Dead Sea Scrolls // The Qumran Chronicle 12, 1. Special issue. Krakо́w-Mogilany.
- Тантлевский И. Р. (2007) Мелхиседек и Метатрон в еврейской мистикоапокалиптической традиции. СПб.
- Тантлевский И. Р. (2012) Загадки рукописей Мертвого моря: история и учение общины Кумрана. СПб.
- Тантлевский И. Р. (2013а) Еврейская Библия. Поздние Пророки / Перевод с древнееврейского, комментарии, предисловие, глоссарий и другие приложения, научная редакция Игоря Тантлевского. При участии Михаила Вайскопфа; общая редакция Александра Кулика. М.
- Тантлевский И. Р. (2013б) История Израиля и Иудеи до 70 г. н.э. СПб.
- Тантлевский И. Р. (2014) Иудейские псевдэпиграфы мистико-гностического толка. СПб.
- Тантлевский И. Р. (2016) Царь Давид и его эпоха в Библии и истории. СПб.
- Wise M. (2000) íе́ìàá е́ðåîë е́î, A Study of 4Q491c, 4Q471b, 4Q427 7 and 1QHA 25:35-26:10 // Dead Sea Discoveries 7. P. 173-219.
Примечания
- [1] См., например: Hartman, Di Lella 1978, 14. Допускают, что стихи Дан. 12:11 и 12:12, а также молитва в Дан. 9:4-20 могли быть добавлены позднее.
- [2] Вар.: «сынам».
- [3] В Дан. 10:5-6,16, возможно, содержится аллюзия на Иез. 1:26-28, 8:2-3; 8:2-3.
- [4] Ср. особенно: Дан. 10:5-6.
- [5] При условии, что этот пассаж дошел до нас в своем аутентичном виде, ибо здесь можно допустить и невольную ошибку переписчика, и христологическую интерполяцию. 64Q530, фр. 2, кол. ii +
- [6] + 7 кол. i + 8-11 + 12(?), 16-17.
- [7] Поэтический эквивалент слова ảnḗr.
- [8] Подземная обитель почивших.
- [9] Ср. примеч. 31. Ср. также сочинение Иосифа Флавия «Против Апиона», I, 279, где этот иудейский историк пишет, что египтяне считали Моисея «мужем замечательным и божественным (theîon)». Ср. также, например: трактаты Филона Александрийского «О Моисее», I, 158, 189-191; «О жертвоприношениях Авеля и Каина», 8-10; «О добродетелях», 177.
- [10] Или: «ляпис-лазури»; «хрусталя».
- [11] Этот термин трижды встречается в Книге пророка Иезекиила (1:4, 27; 8:2); Септуагинта интерпретирует евр. хашмáл как ᾽ḗlektron, «янтарь», также «электр» - яркий, янтарного цвета сплав золота (4 части) и серебра (1 часть); Вульгата: electrum (ср. также аккад.: еlmešu - неидентифицируемый драгоценный камень, упоминаемый в мифологических контекстах [ср. балт.: helmes-elmez]).
- [12] Ср.: Откр., гл. 4-5.
- [13] См. также: Тантлевский 2000, 91-92; Tantlevskij 2004, 58-59.
- [14] Еврейский александрийский писатель и историк Артапан (III-II вв. до н. э.) зафиксировал традицию, согласно которой Моисей был учителем Орфея. См.: Евсевий Кесарийский. Приготовление к Евангелию, IX, 27, 3. (Ср. обсуждение различных следов библейского и в целом западносемитского воздействия на образность античной философской культуры: Светлов 2012, 44-51.)
- [15] См. далее: Тантлевский 2000, 95-96; Tantlevskij 2004, 59-60.
- [16] Вероятно, подразумевается Моисей. (Ср.: 40-41.) В трактате «О жизни Моисея», 5 Филон Александрийский говорит о Моисее как о халдее, обученном астрономии. Допускают также возможность отождествления данной фигуры с Авраамом, который был родом из Ура Халдейского (Быт. 11:27-32; ср.: И. Нав. 24:2-3). Например, Артапан пишет о том, что Авраам обучал египетского царя астрологии (см.: Евсевий Кесарийский. Приготовление к Евангелию, IX, 18, 1). Ср.: Псевдо-Евполем (до I в. до н. э.): «Авраам жил с египетскими жрецами в Гелиополе и многому их обучил: он разъяснял им (проблемы) астрологии и другие науки, говоря, что получили это знание вавилоняне и он сам. Однако открытие их (наук) он приписывал Еноху. (Так что) не египтяне, а Енох первым открыл астрологию» (Евсевий Кесарийский. Ibid., IX, 17, 8). (Ср. в данной связи, например, «Астрономическую книгу Еноха» из Кумрана, коррелирующую с 1 [Эфиопский] Енох, гл. 72-82.) Аврааму приписывается создание Се́фер Йецирá-«Книги Созидания» (вероятно, II-VI вв. н. э.), в которой астрологии уделено значительное внимание.
- [17] Вероятно, имеется в виду окружающий землю Океан, или верхний, небесный Океан. Согласно библейским представлениям, над небесной твердью-куполом помещаются верхние воды Океана (см.: Быт. 1:6-10); под землей находятся нижние воды Океана (нижний Океан; ср.: Быт. 49:25, Втор. 33:13; ср. также: Притч. 8:24а). Ср. далее «Астрономическую книгу» - 4Q En astrb ar (4Q 209), 13 (1 Енох 77:3) и комментарии в: Тантлевский 2000, 146-147; ср.: 2014, 71-72. В верхней части одной из неопунических стел из Горфы (отражающей, как можно предположить, более ранние пунические представления) изображена человеческая душа, отправляющаяся в царство богов и пересекающая небесный Океан на дельфине (на некоторых пунических стелах - на птице или корабле), а под ним (Океаном), по обе стороны от «дерева жизни», располагаются птицы, символизируя атмосферу.
- [18] Ср. фрагмент из оракула Бил῾ама (Валаама), сына Бе῾ора (Числ. 24:17): * Вижу его - но не теперь; * зрю его, но не близко. * Прошествует звезда (kwkb) от Йакова * и восстанет скипетр (šēḇeṭ; при огласовке šāḇiṭ: «комета». - И. Т.) от Израиля. В данном пассаже первоначально подразумевался будущий идеальный израильский царь (ср. Числ. 24:14, где события относится к «конечным дням» или «концу дней»). С эпохи эллинизма этот стих начинает интерпретироваться в мессианском смысле. (Ср., например, кумранские тексты: 4Q Testimonia, 12-13; 1Q M («Свиток войны») 11:6 и след.; ср. также интерпретацию Числ. 24:7а-b, 17 в Септуагинте.) В «Дамасском документе» (CD-А) 7:18-19 фраза «шествует звезда от Йакова» соотносится с миссией «Истолкователя Учения» (= лидер Кумранской общины - Учитель праведности), а сам он прямо отождествляется со «звездой». В апокрифическом Завещании Левия 18:3 (греч.) рассматриваемый пассаж из Книги Чисел отнесен к Новому Священнику - Священническому Мессии. Рассказ о вифлеемской звезде (Мф., гл. 2), вероятно, коррелирует с Числ. 24:17. В Откр. 22:16 Иисус как «корень и потомок Давида» (ср.: Ис. 11:1) называет себя «звездой яркой, утренней». В Иерусалимском Талмуде, Таанит, IV, 2, 67d аллегорию «звезды» из оракула Бил῾ама относят к лидеру Второй Иудейской войны с Римом (132-135[136] гг. н. э.), «князю Израиля» Шимону Бар-Кохбе (арам.: «Сын звезды»), признанному многими, в частности рабби Акивой, Мессией. Таргумы интерпретируют стих Числ. 24:17 как относящийся к светскому Мессии. Наконец, из сочинений ряда отцов Церкви и сообщения мусульманского автора Мухаммада аль-Шахрастани известно, что иудаистская секта досифеев отождествляла со «звездой от Иакова» - sc. Мессией основателя своего движения Досифея (Достана; III-II вв. до н. э.). Ср. также, например: Дан. 12:3; 1 Енох 104:1 и след. (где воскресшие в Конце дней праведники уподобляются звездам).
- [19] Ср. кумранский «Благодарственный гимн Учителя» 1QHа 11:6-18, где поэт аллегорически изображает рождение Мужа - «Чудесного советника» («Чудо-советника»)«с его могуществом» (см.: Ис. 9:5[6]). С другой стороны, здесь, возможно, содержится намек на «связанное с процессом инициации “перерождение” вследствие небесного путешествия»; см.: Lafargue 1985, II, 799-800, n. k.
- [20] Литературу по возможным интерпретациям данного произведения можно найти, например, в: Segal 2014, 289-312.
- [21] Ср., например: Пс. 76[75]:2.
- [22] Ср. 4Q246 2:7: ᾽l rb᾽ b᾽ylh. Ср. также: Дан. 2:45.
- [23] Возможны также интерпретации: «[…И он] будет назван [Богом Ве] ликим»; «[…И он] будет назван… [Бога Ве]ликого…».
- [24] Ср. текст Благовещения Гавриила, засвидетельствованный в Лк. 1:32-35.
- [25] В связи с предложенным переводом данной фразы ср. ниже: кол. 2, 7-9; ср. также: кумранский Комментарий на Исайюa (4Q161), фр. 8-10, 3:18-22.
- [26] Или: «в истине».
- [27] Или: «пред ним склонятся (падут ниц)».
- [28] В созданном по-еврейски псевдэпиграфе «Откровение Гавриила» (текст, написанный чернилами на каменной таблице, палеографически датируется рубежом эр) Архангел Гавриил предвещает (Даниилу?; ср.: Дан. 8:16 и след., 9:21 и след.), что в ближайшее время «зло разрушится пред справедливостью» (А, 19-21). См. далее: Тантлевский 2013б, 313.
- [29] Ср., например: Премудрость Соломона 2:13,18 (ср.: стих 16), где автор говорит о «праведнике», который называет себя «сыном Господа», «сыном Бога» (ср. также: 5:5).
- [30] В эпоху после вавилонского плена, по крайней мере с III в. до н. э. (что подтверждает Септуагинта), в силу ограничительной интерпретации третьей заповеди (Исх. 20:7, Втор. 5:11: «Не произноси Имени ГОСПОДА (YHWH), Бога твоего, напрасно…»), связанной, прежде всего, с благоговением перед сакральностью Имени ГОСПОДА YHWH (а также, вероятно, с усилением универсалистских и прозелитических тенденций, желанием подчеркнуть для иноверцев, что Бог Израиля есть Господин над всем мирозданием, Бог всего человечества), евреи перестают произносить Имя YHWH, говоря вместо него: ᾽Адонай, т. е. Господь (букв. «мои Господа»).
- [31] Ср. кумранский арамейский фрагмент 4Q545 (4Q Visions of ῾Amramc ar), 1, 1:17-18, в котором говорится следующее (судя по контексту и в свете Исх. 7:1 [cр.: 4Q374 (4Q Apocryphon of Mosesa), фр. 2, 2:6], вероятно, о Моисее [или об антагонисте Мелхиреши῾, т. е. Мелхиседеке?]): «[…] ты будешь Богом (᾽l), и ангелом Бога (ml᾽k ᾽l) ты будешь назв[ан…]». См. также: 4Q543 (4Q Visions of ῾Amrama ar), фр. 3, 1.
- [32] Некоторые исследователи полагают, что эта молитва (или, скорее, предречение) возникла под влиянием стиха Быт. 4:26: У Шета также родился сын, и он нарек ему имя Энош. Тогда (и) начало призываться Имя YHWH (ГОСПОДЬ; или: «Имя ГОСПОДА». - И. Т.) * Cр.: Кн. Юбилеев 4:12. С другой стороны, именно отец Эноша Шет (третий сын Адама и Евы), согласно раввинистической традиции, рассматривался как прародитель Мессии и почитался как провидец. (О славе Шета/Сифа и его литературной деятельности ср.: Книга премудрости Иисуса, сына Сирахова, 49:16[18]; 1 Енох 85:8-9; Кн. Юбилеев 19:24; кумранский фрагмент 4Q417, 2, 1:15-17; 2 (Славянский) Енох 33:10; Иосиф Флавий. Иудейские древности, I, 67-71.) Гностическая секта сифиан отождествляла Сифа с Мессией и считала его автором семи книг. (Cр., например: Три стелы Сифа (Nag Hammadi Codex VII, 5); Евангелие египтян (Nag Hammadi Codex III, 2 and IV, 2); cр. также: Второй трактат великого Сифа (Nag Hammadi Codex VII, 2). У Георгия Синкелла («Избранная хронография», I, 16-17) засвидетельствована традиция о вознесении Сифа к ангелам, которые рассказали ему о падших ангелах, развращении человека, Потопе и пришествии Мессии; допускают, что это сообщение восходит к апокрифической Книге Шета/Сифа, вероятно, еврейского происхождения.
- [33] Или: «приговоры (законы) Твои благие».
- [34] Буквы «каф» и «вав» в слове bkwr плохо различимы.
- [35] Ср. кумранский фрагмент: 4Q458, 15, 1.
- [36] Ср. далее, например: Пс. 2:6-7; 110[109]:3 (см. ниже, раздел II); 2 Цар. 7:14-1 Пар. 17:13 и кумранские произведения Текст «Двух колонок» (1Q Sa) 2:11-12 и 4Q Florilegium 1:9-13.
- [37] Ср., например: Тантлевский 2000, 71-99; 2007, 18-48; 2012, 274-313; 2014, 98-118; Tantlevskij 2004, 9-37, 52-56.
- [38] См., например: Bentzen 1933, 173-176; Bowker 1967, 31-41; ср.: Eissfeldt 1964, 138-139, 279, 993. Существуют гипотезы и о более позднем происхождении данного Псалма; наиболее радикальная из них допускает, что это - интронизационный гимн, написанный для хасмонейского первосвященника и правителя Иудеи Шимона Маккавея (142-134 гг. до н. э.) [ср.: 1 Макк. 14:35,41]. Ср.: Dahood 1970, 112 и след.; McNamara 2000, 17.
- [39] На престоле; ср., например: Пс. 2:4; 9:8; 45[44]:7; 61[60]:8 («Да восседает (yšb) он (царь. - И. Т.) (на)веки пред Богом…»); 102[101]:13.
- [40] Согласно масоретской огласовке: «народ твой».
- [41] Септуагинта: prò heōsphо́rou; аналогично Сирийская версия.
- [42] Вокализация и интерпретация в соответствии со многими еврейскими рукописями и толкованием Септуагинты (аналогично интерпретируют Ориген и Сирийская версия). Стандартная масоретская вокализация подразумевает перевод: «юность твоя».
- [43] «По должности/положению/званию» и т. п., или: «на манер»; данная интерпретация восходит к Септуагинте.
- [44] О новозаветной христологии в контексте иудейского мессианизма и эсхатологии см., например: Hengel 2007; Schäfer 2012; Boyarin 2012.
- [45] В свете кумранского «Мидраша Мелхиседека» (11Q13) и текста Песен субботнего всесожжения, или Ангельской литургии 4Q401=4Q ShirShabbb, фр. 11 (ср. также: Завещании Амрама; 4Q544=4QAmramb ar) мы допускаем, что данный Гимн мог быть изначально создан как небесная Песнь Мелхиседека, но, возможно, и как Песнь вознесшегося на небеса Учителя праведности Кумранской общины. (Не исключена также возможность, что сам Учитель праведности - автор многих Благодарственных гимнов - сочинил первоначальную версию «Гимна самопрославления», таким образом создавая у адептов представление о своем последующем вознесении и высокой позиции на небесах.) См. далее, например: Тантлевский 2000, 95-97; 2007, 44-57; 2012, 299-302; 2014, 111-118; Tantlevskij 1997, 193-213; 2004, 52-66.
- [46] См. также: 4Q431 1:13; 4Q427, фр. 7, 1:7.
- [47] Возможно, имеется в виду эсхатологический Суд.
- [48] Рог - символ мощи, удачи, благополучия и т. п.
- [49] Ср., например: Филипп. 2:9-10.
- [50] Гимн в редакции 4Q491c занимает пространство, в котором мог бы поместиться текст, состоящий из 571 буквы (в данной рукописи имеется много лакун); пространная же редакция Гимна, включенная в сборник «Благодарственных гимнов» (4Q431, 1; 4Q427, 7; 1QHa 25:35-26:10), занимает пространство 864 букв (исключая заголовок); см.: Wise 2000, 214.
- [51] Ср.: фрагмент Благодарственного гимна 4Q427 7, 1:8.
- [52] Ср. Дан. 11:36: «Бог богов».
- [53] См., например: Исх. 18:11, 1 Цар. 2:2, 3 Цар. 8:23; Ис. 40:18, 25, 44:8, 45:21, 46:9; 44:8; 45:21; 46:9, Иер. 10:6-7, 49:19, 50:44; 49:19; 50:44, Пс. 71[70]:19, 77[76]:14, 83[82]:2, 86[85]:8, 89[88]:7, 9.
- [54] В гл. 14 Кн. Исайи, вероятно, имеется в виду ассирийский царь Саргон II (721-705 гг. до н. э.), рассматривавший себя, прежде всего, как «царь Вавилона» (что видно, в частности, из его титулатур). См. об этом подробнее: Тантлевский 2013б, 175-176.
- [55] По представлению древних евреев (как и ряда других древневосточных народов), сердце - синоним «внутреннего» человека, средоточие личности, «седалище»(«вместилище»)разума,разумной«души»,совести,качеств, чувств.
- [56] Вероятно, имеется в виду Этбаал III (ок. 591/90-573/2 гг. до н. э.). См., например: Тантлевский, пер. и коммент., 2013а, 479.
- [57] Ср. также: стих 9.
- [58] Ср.: Втор. 26:15; Иер. 25:30; Зах. 2:17; Пс. 68[67]:6; 2 Пар. 30:27. Ср. также: кумранские тексты 1Q M 12:2; 1Q Sb 4:24-28.
- [59] Cр.: Пс. 26[25]:8; 2 Пар. 36:15 и пассажи, упомянутые в предыдущем примечании.
- [60] Отметим в данной связи, что в произведении, условно называемом «Дамасский документ» (вероятно, последняя треть II - самое начало I в. до н. э.) и созданном в общине, по всей вероятности, не тождественной, но тесно связанной с Кумранской конгрегацией, неоднократно говорится о Посещении (hpqwdh) земли Самим Богом (᾽l) (например: 4Q266 [=4Q Da], фр. 1 a-b, 2; фр. 3, 3:22; фр. 11, 19(?); 4Q267 [=4Q Db], фр. 9, 5:2(?); 4Q270 [=4Q De], фр. 7, 2:13; CD-A 7:9, 7:21-8:3, CD-B19:6, :11-13, 15; см. также: 4Q Sapiential Work Ac [= 4Q417], фр. 2, 1:7-8); вероятно, автор(ы) данного произведения верили, что это Посещение будет осуществлено через «Мессию (от) Аарона и (от) Израиля» (4Q266, фр. 10, 1:12; CD-A 12:23-13:1, 14:9, CD-B 19:10-11, 20:1), т. е. Мессию, объединяющего функции священнического и светского Помазанников. Согласно «Дамасскому документу», Мессия «искупит грех» (CD-А 14:19) правоверных (функция священнического Мессии) и «предаст мечу» (CD-А 7:9-8:3; CD-В 19:10-15) нечестивцев из Израиля и внешних врагов иудеев (функция светского Мессии).
- [61] См. подробнее об этом: Тантлевский 2000; 2007; 2014; см. также: Светлов 1998, 43-117.