Древлебиблиотека / Библиотека / Греческий LXX / Тантлевский И.Р.. Образ сотерологической фигуры «Подобного сыну человеческому» в иудейской литературе эпохи эллинизма и его возможный прототип в псалме 110[109]

Образ сотерологической фигуры «Подобного сыну человеческому» в иудейской литературе эпохи эллинизма и его возможный прототип в псалме 110[109]

В статье делается попытка выявить библейские истоки образа «Подобного сыну человеческому» в Дан. 7:13-14, включая «Древний греческий перевод» данного пассажа, а также выявить некоторые параллели к этой фигуре в иудейской литературе эллинистического периода и в Новом Завете. Особое внимание при этом уделяется рассмотрению и интерпретации Псалма 110[109]. Обращаясь к иудейским текстам эпохи эллинизма, автор специально останавливается на анализе Апокрифа Даниила (4Q246=4QpsDand), кумранском «Гимне самопрославления» (4Q491c, фр. 1) и фрагменте ᾽Exagoge, 68-82 Иезекиила Трагика.

I

Арамейский пассаж Книги Даниила (приобрела современный вид к концу 165-164 г. до н. э.1 в Иудее), засвидетельствованный в 7-й главе, стихах 13-14, оказал основополагающее влияние на формирование как иудейских, так и христианских мессианско-эсхатологических представлений:

Видел я (т. е. Даниил. - И. Т.) в ночных видениях,

и вот, с облаками небесными

будто бы сын человеческий (kĕbar ᾽ĕnāš; или: «(некто), подобный сыну человеческому». - И. Т.) шел,

и до Древнего Днями (т. е. Бога. - И. Т.) дошел,

и к Нему его подвели.

И ему дано владычество, и почет, и царство,

чтобы все народы, племена и языки ему служили;

владычество его - владычество вечное, которое не прейдет,

и царство его не разрушится.

Эсхатологический царь мира в Дан. 7:13-14, вероятно, тождествен «Мужу»/«Подобному сыну2 человеческому (Человеку)», упоминаемому в Дан., гл. 10-12 и «Святейшему Помазанному» в Дан. 9:24(25)3. Трансцендентный «Муж»/«Подобный сыну человеческому», будучи вселенским правителем, видимо, мыслится составителем Книги Даниила как превосходящий по своему положению Михаила, Князя Израиля (ср., например: Дан. 10:13, 10:21-11:1, 12:1; 10:21-11:1; 12:1). В частности, когда «Подобный сыну человеческому» воюет с (небесными) покровителями Персии и Греции, Михаил, «один из первых Князей», выступает как его помощник. Автор Откровения Иоанна 1:13-16 явно отождествляет фигуры «Подобного сыну человеческому» (Дан. 7:13) и «Мужа»/«Подобного сыну человеческому» из Дан., гл. 10-124.

В то время как в оригинальном тексте Книги Даниила указывается на подобие трансцендентного и предсуществующего вселенского царя человеку, создатель т. н. Древнего греческого перевода данного произведения в своей интерпретации пассажа Дан. 7:13, видимо, стремится подчеркнуть двойственную природу этой фигуры5:

…и вот, на облаках небесных

будто бы (hōs) сын человеческий шел

и будто бы (hōs) Древний Днями подходил…

Это истолкование, вероятно, коррелирует со стихами Дан. 7:22a: «…доколе не пришел Древний Днями» и 27b: «…Царство Которого (т. е. Всевышнего. - И. Т.) - Царство вечное, и все власти будут служить и повиноваться Ему»). Можно предположить, что данная греческая интерпретация Дан. 7:13 учитывается и в новозаветных произведениях Ин. 14:9-11 и Откр. 1:13-14, 3:21; 3:21.

В связи с приведенным греческим истолкованием Дан. 7:13 отметим также пассаж, начинающий описание эсхатологического Суда в Дан. 7:9-10:

Видел я (Даниил. - И. Т.),

что престолы были поставлены,

и Древний Днями воссел… (Дан. 7:9a),

и параллель к этому описанию в обнаруженной в Кумране на арамейском языке «Книге исполинов» (4Q Book of Giantsb ar):

Я (исполин ’Охийа. - И. Т.) видел во сне этой ночью <…>:

Вот, Владыка Небесный на землю спустился.

И престолы расставлены; и Великий Святой восс[ел…]6. (Ср.: Иоиль 4[3]:12.)

Возможно, определенный свет на генезис приведенной выше интерпретации Дан. 7:13 в «Древнем греческом переводе» проливает фрагмент написанной по-гречески трагедии «Исход» (᾽Exagōgḗ; букв.: «Выведение»), 68-82 еврейского драматурга Иезекиила (проживал в Египте в конце III - первой половине II в. до н. э.), в котором в уста Моисея вкладывается следующий «визионерский» рассказ:

На вершине Синая увидел я нечто, подобное престолу,

огромному такому по размерам, что касался он облаков небесных. Сидел на нем Человек (phṓs7) благородной наружности

с венцом на голове и жезлом в одной руке;

другой рукой он сделал знак мне.

Приблизился я и встал перед престолом.

Вручил он мне жезл и сесть предложил на престол,

и дал мне венец; затем сам он сошел с престола.

Увидел я землю всю вокруг: и то, что под ней (т. е., вероятно, Шеол8. - И. Т.), и то, что над ней,

на небесах.

После пал к ногам моим сонм звезд, и счел их число я. Прошли мимо меня они, словно ряды людей вооруженных…9

Думается, что в данном фрагменте трагедии Иезекиила «Исход» содержатся реминисценции из библейской Книги Исхода 24:9-11 о восхождении Моисея, Аарона и их спутников на гору Синай:

…И увидели Бога Израиля, и под ногами Его (было) как бы нечто мощенное из сапфира10, как само небо чистое… (стих 10),

а также стихов 1:26-27 из книги тезки драматурга, пророка Иезекиила:

Над твердью же, что над головами их, - подобие престола по виду будто бы из камня сапфира; а вверху, на подобии престола этого, - подобие как бы образа Человека (᾽āḏām). И от образа чресл его и выше видел я как бы (сверкание) хашмала11, охваченного как бы неким огнем; а от образа чресл его и ниже я видел как бы некий огонь; и сияние окружало его. (Ср. также: Иез. 8:2.)12

Возможно, Иезекиил Трагик умышленно избрал для обозначения сидящего на престоле «Человека» термин phṓs (поэтический эквивалент слова ảnḗr), дабы, по аналогии с упомянутыми пассажами из Книги пророка Иезекиила, намекнуть на его светозарность (ср. греч. термин phȭs, «свет»)13.

В связи с описаниями виде́ния небесного престола в приведенных выше пассажах приведем также еще один дошедший до нас древнегреческий фрагмент - в пространной версии «Орфики»14 (ок. 155-145 гг. до н. э.), 25-33, цитируемый еврейским александрийским философом Аристобулом (середина II в. до н. э.) и зафиксированный Евсевием Кесарийским в сочинении «Приготовление к Евангелию» XIII, 12, 5 (здесь же присутствует мотив «апофеоза» личности)15:

И никто не видел Правителя смертных, за исключением единственного человека, отдаленного потомка народа халдеев16. Ибо ему было известно о пути Звезды, и как осуществляется движение Сферы вокруг земли; и та, и другая двигались по кругу, но каждая - вокруг своей оси. Он пролетел в духе через воздух и через воду Потока17. Комета возвестила эти события18 - его рождение было могучим19. Да, после этого он утвержден на великих небесах на золотом престоле.

Божественный характер небесной мессианской фигуры «Подобного сыну человеческому» в Дан. 7:13-14 переосмысливается в обнаруженном в Кумране произведении, условно обозначаемом как Апокриф Даниила (Псевдо-Даниил), или же Арамейский апокалипсис (4Q246=4QpsDand)20. В частности, во фрагменте 1:6-2:9 сохранились следующие слова:

…И он] будет назван… Бог Ве]ликий21 ([᾽l r]b᾽ 22)23,

и Его именем он будет обозначаться (wbšmh ytknh).

Сыном Бога (brh dy ᾽l) он будет называться, и Сыном Всевышнего (br ῾lywn) они назовут его…24

Подобно искрам, которые ты (т. е. Даниил. - И. Т.) видел,

таким будет царство их (т. е. языческих врагов истинного Израиля. - И. Т.)…

Народ будет попирать другой народ,

а город - (другой) горо[д], покуда не встанет он с Богом25,

и всем он дарует покой от меча.

Его царство (будет) вечным царством, и все его пути - в праведности26.

Он будет суди[ть] землю праведностью,

и все будут творить мир.

Меч с (лица) земли исчезнет, и все страны будут ему поклоняться27.

Бог Великий - Сила его,

и (окажет поддержку) ему в ведении войны;

народы Он отдаст в его руку,

и всех их Он низвергнет пред ним. Владычество его - владычество вечное…28

Таким образом, автор Апокрифа Даниила делает акцент на том, что эсхатологический царь - это скорее земная личность, достигшая небесного, даже божественного, достоинства и почитания - его «назовут», т. е. признают «Сыном Бога»29. Если бы автор Апокрифа Даниила имел в виду ангела или тем более архангела (как полагают некоторые исследователи), он вряд ли стал бы особо подчеркивать, что центральный персонаж произведения будет признан «сыном Божьим» - ведь данное обозначение (равно как и наименование «бог»/«боги», ᾽l / ᾽lym, ᾽lhym) является одним из обычных названий ангелов в Библии и более поздней еврейской литературе, включая рукописи Мертвого моря. Параллелизм в пассаже Апокрифа Даниила 1:9-2:1: «[… И он] будет назван… [Бог Ве]ликий, и Его именем он будет обозначаться. Сыном Бога он будет называться, и Сыном Всевышнего они назовут его» предполагает (если реконструкция верна), что эсхатологический царь будет назван ᾽l, т. е. «богом»/«Богом», или ᾽dny, т. е. «Господином»/«Господом» (᾽Адонáй30) (см. далее раздел II); во всяком случае, в пользу этого в данном контексте свидетельствует фраза «и Его именем он будет обозначаться»31. В Пс. 45[44]:7-8 идеальный праведный царь дважды обозначен как «бог» (᾽lhym); в Исх. 22:27 этот термин также, вероятно, употреблен по отношению к царю; в Ис. 9:5[6] идеальный царь назван ᾽l gbr, «бог-витязь» (ср. также: Пс. 82[81]:1, 6). Отметим также, что автор обнаруженного в Кумране Мессианского апокалипсиса (4Q521) на еврейском языке, предрекая на основе ряда релевантных библейских пассажей сотерологическую миссию эсхатологического Мессии, которому «будут внимать небеса и земля» и который воссядет на «престоле вечного Царства», говорит именно о деяниях ᾽Адоная-Господа на земле; так что создается впечатление, что здесь Мессия как бы имплицитно отождествляется с ᾽Адонаем в том, что касается Его земной эсхатологической миссии.

В связи с обозначением эсхатологического царя «Сын Бога»/ «Сын Всевышнего» отметим, что в кумранском еврейском тексте, условно называемом «Молитвой Эноша» (4Q369; 4Q499, фр. 47+48)32, сохранились, в частности, такие слова:

И Суд Свой благой33

прояснил Ты для него […]

в вечном свете (т. е., вероятно, на небесах. - И. Т.).

И сделал Ты его Себе сыном перворо[дным] (bn bkw[r]34,35; ср.: Пс. 89[88]:27-28[26-27] о царе Давиде.36 - И. Т.) […]

Ве[нец] небес и славу облаков Т[ы] возложил [на него…]

и Твой ангел мира (пребывает) в его сообществе.

И… ему праведные законы,

как Отец с[ыну Своему…].

II

В поисках возможного библейского прообраза фигуры «Подобного сыну человеческому» следует, как нам представляется, обратиться, прежде всего, к Псалму 110[109]37. Некоторые исследователи рассматривают это произведение как интронизационный оракул, вероятно, сочиненный для царя Израиля Давида (ок. 1009[1002/1001]-969 гг. до н. э.) пророком Натаном или кем-то из придворных поэтов38. Это происходит в тот период, когда в Израиле появляется новая идеология, согласно которой царь в определенной мере оказывается наделенным элементами святости и может отправлять священнический культ. Давид ревностно исполнял священнические функции, уподобляясь в этом отношении древнему владыке Иерусалима Мелхиседеку, «царю» и «священнику Бога Всевышнего» (Быт. 14:18-20). Впоследствии же авторство данного Псалма было приписано самому Давиду, и, соответственно, упоминаемая в стихах Пс. 110[109] 1 и 5 личность «господина», «сидящего одесную ГОСПОДА», перестает отождествляться с самим этим древним израильским царем (ср., например: Мф. 22:42-45, Мк. 12:35-37, Лк. 20:41-44; Деян. 2:34-35; ср. также: 1 Кор. 15:24-26; Евр. 1:13), а интерпретируется - по крайней мере, в отдельных кругах - как фигура «порожденного» Богом царя-священника, который будет послан на землю для спасения мира в критические для иудеев дни. В нашем переводе Псалом 110[109] выглядит следующим образом:

(1) Давида. Псалом. Речение ГОСПОДА (YHWH) господину моему (᾽dny; ᾽адонú): «Воссядь39 одесную Меня,

доколе Я не сделаю врагов твоих

подножием для ног твоих».

(2) Жезл силы твоей

пошлет ГОСПОДЬ (YHWH) с Сиона:

«Правь посреди врагов твоих;

(3) почет с тобой40

в день силы твоей,

во славе святости.

От чрева зари (или: “от чрева, <прежде> зари”. - И. Т.)41, <подобно> росе, Я породил тебя42 (ср.: Пс. 2:6-7, 12; 89:27-28. - И. Т.)».

(4) Поклялся ГОСПОДЬ (YHWH)

и не раскается:

«Ты священник вовек (l῾wlm)

по слову Моему (῾l dbrty), Мелхиседек».

(Вариантная интерпретация: «Ты Священник вовек по чину43 (или: "благодаря", "ради"; но, возможно, также: "по словам/слову") Мелхиседека» . - И. Т.)

(5) Мой господин (᾽dny; ᾽адони) одесную Тебя.

(Ср.: стих 1 и Пс. 80[79]:18[17]; или: «Господь (᾽Адонай) одесную Тебя…». - И. Т.)

Он разобьет в день гнева своего царей;

(6) будет судить народы,

наполнит (землю) трупами,

будет разбивать головы (или: «глав», «главных». - И. Т.)

в земле обширной (или: «во многих странах». - И. Т.).

(7) Из потока на пути будет пить,

и потому вознесет главу (стихи 1-7).

Фраза, засвидетельствованная в стихе 4 Псалма 110[109] - «Ты священник вовек по слову Моему, Мелхиседек», - возможно, воспроизводит древнюю ханаанейскую посвятительную формулу, относящуюся к царю-священнику Иерусалима. «Мелхиседек» (букв. «царь праведности») же здесь выступает скорее как традиционный титул владыки города. Иными словами, оказывается, что «Мелхиседек», или новый «Мелхиседек», в данном Псалме - это сам Давид, легитимный наследник древних царей Иерусалима, претендующий, так же как и они, на священнические функции. Таким образом, исходя из текстов Быт., гл. 14, и Пс. 110[109], читатель мог допустить, что священство Бога Всевышнего, Творца неба и земли, и царственность существовали в Иерусалиме изначально. Мелхиседек предстает как прообраз вечного (и, таким образом, в определенном смысле «возвращающегося»), праведного, порожденного Богом царя-(перво)священника (прототип Давида, царя-Давидида). (При этом фраза «Я породил тебя» в 110[109]:3, как и в Пс. 2:7, могла изначально подразумевать то, что Господь наделил царя (перво)священническими функциями.) [См.: Тантлевский 2016, 272 и след.] Судя по кумранским произведениям Мидраш Мелхиседека (11Q13) и Песни субботнего всесожжения (или: Ангельская литургия; 4Q401, фр. 11, 3; 11Q17, кол. 2, 7; ср. также: Завещание ‘Амрама, 4Q544=4Q ‘Amramb ar) именно так (т. е.: «Ты священник вовек по слову Моему, Мелхиседек») интерпретировали фразу стиха 4 Псалма 110[109] кумраниты, почитавшие Мелхиседека в качестве божественного главы ангелов и ангелоподобных существ и, вероятно, Первосвященника небесного Храма. По их представлениям, он обитает на небе, но в конечные дни должен будет явиться на землю, «дабы искупить (грехи) всех сынов [Света и] люд[ей ж]ребия [Мелхи]седека» и учинить «Суд Бо[жий]» над нечестивцами, Велиалом и его духами. [См., например: Tantlevskij 2004; Тантлевский 2012, 254-312; Idem 2014, 101-107.] Такая интерпретация данного стиха Псалма 110[109] также проясняет мысль, заложенную в Евр. 7:1-3.

Автор же стихов Дан. 7:13-14 вполне мог коррелировать описываемого им трансцендентного и предсуществующего «Подобного сыну человеческому» с «Господином», «сидящим одесную ГОСПОДА» (Пс. 110[109]:1, 5), к которому когда-то обращался создатель данного Псалма. Так и в Евангелиях стихи Пс. 110[109]:1, 5 и Дан. 7:13-14 истолковываются как относящиеся к единой сотерологической фигуре (см., например: Мф. 26:63-64; Мк. 14:61-62; Лк. 22:69; ср. также: Лк. 21:27; Деян. 2:31-36; 1 Фес. 4:16-17; Откр. 1:7-8, 13-16)44.

В связи с концепцией божественности эсхатологического царя отметим, что Псалом 45[46], авторство которого приписывается «сынам Кораха», содержит следующее «вразумление» об идеальном царе:

Ты прекраснее сынов человеческих,

была излита милость на уста твои;

посему благословил тебя Бог навеки (l῾wlm)…

Трон твой, бог (᾽lhym), во веки вечные (῾wlm w῾d):

жезл царства твоего - жезл правоты.

Возлюбил ты праведность и возненавидел нечестие; посему помазал тебя (mšḥk), бог (᾽lhym), Бог твой (᾽lhyk)

елеем радости более товарищей твоих (3, 7-8).

Нам представляется, что т. н. Гимн самопрославления из Кумрана (4Q491c, фр. 1, 4-12) в своей первоначальной редакции мог быть создан как Песнь Мессии - пребывающего на небесах «Господина» (Пс. 110[109], 1, 5) - «Подобного сыну человеческому» (Дан. 7:13-14)45:

[…Бог Всевышний дал мне седалище среди на]веки совершенных,

могучий престол в сообществе богов (ks᾽ ῾wz b῾dt ᾽lym)

(т. е. небожителей-ангелов и вознесшихся на небеса праведников. - И. Т.).

Никто из царей древности (или: «царей Востока». - И. Т.) не воссядет на нем,

и вельможи их н[е приблизятся к нему.

Никто н]е сравнится [с] моей славой ([lw]᾽ dwmy [l]kbwdy).

Никто не (сможет) быть восхищен (на небеса. - И. Т.) вне моего

посредства (zwlty; букв.: «вне/помимо меня». - И. Т.),

и никто не сможет противостоять мне…

Я причислен к богам (᾽lym)

и утвержден в святом сообществе…

Мой[жре]бий -пребыватьво Славе Святой [Оби]тели([m῾]wnhqwdš)…

Кто сравнится со мной во славе моей (wmy᾽ bkbwdy ydmh ly᾽)?.. Никакое учение не сравнится с [мои]м [учением]46.

Кто может позволить (себе) нападки в отношении меня,

когда я откры[ваю свои уста]?

Кто сдержит поток моей речи?

Кто сможет бросить мне вызов и уподобиться мне на моем суде47?..

[Начало т. н. «Песни праведных», строки 13-16:]

Исполнитесь радостью, о праведные, с Богом […,]

в Святой Обители воспойте Ем[у…,]

[…воз]вещайте в выражениях счастья,

[восклицайте в] вечной радости без кон[ца…,] дабы поднять рог48 [Его] Месс[ии] (mš[yḥw])…,

возвестить о его (или: «Его». - И. Т.) могучей руке…

Исходя из содержания приведенного текста, можно заключить, что персонаж, рецитирующий «Гимн самопрославления», мыслится автором произведения личностью, занимающей одну из главных (если не высшую) позицию в небесной иерархии: он восседает на «могучем троне» в ангельском сообществе; никто не может быть восхищен на небеса и спастись вне его посредничества; никто не может противостоять ему, и никто не сравнится с ним в его славе - даже на небесах49. Последнее утверждение относительно несравненности во славе заслуживает особого внимания. В пространной и, очевидно, более поздней редакции «Гимна самопрославления», которая была включена в кумранский сборник «Благодарственных гимнов»50, зафиксирована фраза: «Кто подобен мне среди богов (т. е. ангелов; my kmwny b᾽lym. - И. Т.)?!» (4Q431 1:1451). Данный пассаж мог появиться в одной из (промежуточных) редакций рассматриваемого «Гимна самопрославления» - и, вероятно, до его включения в тот сборник «Благодарственных гимнов», который первоначально был создан харизматическим лидером Кумранской общины, обозначаемым в рукописях как Учитель праведности (II в. до н. э.). (Ср., например, восклицание автора Благодарственного гимна Учителя (1QHa) 15:28: my kmwkh b᾽lym ᾽dwny, «Кто подобен Тебе среди богов, Господь?!», воспроизводящее текст Книги Исхода 15:11; ср. также фрагмент Благодарственного гимна Учителя (1QHa) 18:8-9: «Ты - Князь богов52… И нет никого помимо Тебя (w᾽yn zwltk)!».) Слова my kmwny b᾽lym, т. е. «Кто подобен мне среди богов?!», по всей вероятности, являются перефразированием знаменитого пассажа из Победной песни Моисея (Исх. 15:11): my kmkh b᾽lm YHWH - «Кто подобен Тебе среди богов, ГОСПОДЬ?!». Показателен в данной связи также стих Исайи 44:7: «Кто подобен Мне? Пусть отзовется». В свете этих и многих других библейских стихов53, констатирующих Несравненность Господа, можно допустить, что лицо, рецитирующее «Гимн самопрославления», намекает таким образом на свою божественность.

С другой стороны, может создаться впечатление, что герой «Гимна самопрославления» (4Q491c, фр. 1) как бы полемизирует с идеей, выраженной в имени архангела-покровителя Израиля Миха᾽эл (Михаил), означающем «Кто, как Бог?»/«Кто подобен Богу?» и, следовательно, репрезентирующем идею о Бесподобности Господа, прямо выраженную в ряде текстов Священного Писания, таких как Исх. 15:11, Ис. 44:7 и др. Возможно также, что, имея в виду имя Миха᾽эл, он имплицитно (святотатственно) «отвечает» на поставленный в нем вопрос и позиционирует себя выше архангела.

Утверждение лица, декламирующего «Гимн самопрославления», о том, что никто из «царей древности/Востока» не достоин воссесть на его могучий трон среди «богов», вместе с его заявлением о несравненности во славе, предполагает, что здесь, вероятно, подразумевается трон Мессии-Царя (или даже Трон Славы Бога, уготованный для Мессии) (ср. пассаж «Гимна самопрославления» 4Q491c, фр. 1, 15-16: «… дабы поднять рог [Его] Месс[ии]…, возвестить о его могучей руке…»; Благодарственный гимн 4Q427, фр. 7, 1:12: «Не чистым золотом я увен[чива]ю себя…»). В упоминании о «царях древности» в данном контексте можно усмотреть аллюзии на тексты Ис., гл. 14 и Иез., гл. 28. Так, в Ис. 14:13-14 мы читаем о царе Вавилона54:

А говорил ты в сердце55 своем: «Взойду на небо, выше звезд Божьих (᾽l) вознесу престол мой, и сяду на горе в общине (sc. небожителей. - И. Т.), на краю Севера (или Цафона - священной [здесь: «космической»] горы. - И. Т.). Взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему (᾽dmh l῾lywn)».

А в Иез., гл. 28 зафиксированы следующие слова о царе крупнейшего финикийского приморского города-государства Тира56:

Так сказал Господь YHWH: «За то, что вознеслось сердце твое, и ты говоришь: “Я бог (᾽l), восседаю на седалище Божьем (᾽lhym; или “богов”. - И. Т.), в сердцевине морей”…» (стих 257);

«Ты был помазанным керувом, чтобы осенять; и Я поставил тебя

на святой горе Божьей (᾽lhym)» (стих 14), т. е. «космической» горе.

Утверждение декламирующего «Гимн самопрославления» о том, что его «[жре]бий быть во славе Святой [Оби]тели»58, т. е., по всей вероятности, в небесном Храме59, а также убежденность в том, что только при его посредстве человек может войти в небесную Обитель, предполагают, что он рассматривает себя в качестве Первосвященника мироздания60.

К упомянутым выше текстам и идеям восходит представление о «двух властях на небесах», развиваемое в последующей иудейской мистико-гностической литературе61 и нашедшее также отражение в ряде полемических пассажей в раввинистических сочинениях.

Литература

  1. Bentzen A. (1933) Zur Geschichte der Zadoḳiden // Zeitschrift für die Alttestamentliche Wissenschaft 10 [51]. S. 173-176.
  2. Bowker J. W. (1967) Psalm CX // Vetus Testamentum 17. P. 31-41.
  3. Boyarin D. (2012) The Jewish Gospels: The Story of the Jewish Christ. New York, NY.
  4. Dahood М. (1970) Psalms III, 101-150. Introduction, translation, and notes with an appendix The Grammar of the Psalter. New York, NY.
  5. Eissfeldt O. (1964) Einleitung in das Alte Testament. 3. neubearbeitete Aufl., Tübingen.
  6. Hengel M. (2007) The Son of God: The Origin of Christology and the History of Jewish Hellenistic Religion / Trans. by J. Bowden. Eugene, OR.
  7. Hartman L. F.; Di Lella A. A. (1978) The Book of Daniel. Introduction, translation with notes, and commentary. New York, NY.
  8. Lafargue M. (1985) Orphica // The Old Testament Pseudepigrapha. Ed. by J. H. Charlesworth. New York, NY. Vol. II. P. 795-801.
  9. McNamara М. (2000) Melchizedek: Gen 14, 17-20 in the Targums, in Rabbinic and Early Christian Literature // Biblica 81. P. 1-31.
  10. Светлов Р. В. (1998) Гнозис и экзегетика. СПб. Светлов Р. В. (2012)
  11. Тувал-каин, Гиппий, Платон и возможные ближневосточные корни образа софиста в одноименном диалоге Платона // Вестник РХГА 13, 3. С. 44-51.
  12. Schäfer P. (2012) The Jewish Jesus: How Judaism and Christianity Shaped Each Other. Princeton, Oxford.
  13. Segal M. (2014) Who is the ‘Son of God’ in 4Q246? An Overlooked Example of Early Biblical Interpretation // Dead Sea Discoveries 21. P. 289-312.
  14. Tantlevskij I. R. (1997) Elements of Mysticism in the Dead Sea Scrolls (Thanksgiving Hymns, War Scroll, Text of Two Columns) and Their Parallels and Possible Sources // The Qumran Chronicle 7, 3/4. P. 193-213.
  15. Тантлевский И. Р. (2000) Книги Еноха. Арамейские фрагменты книг Еноха из Кумрана. Еврейская книга Еноха, или Книга небесных дворцов. Сефер Йецира-Книга Созидания.
  16. М. Tantlevskij I .R. (2004) Melchizedek Redivivus in Qumran? Some Peculiarities of Messianic Ideas and Elements of Mysticism in the Dead Sea Scrolls // The Qumran Chronicle 12, 1. Special issue. Krakо́w-Mogilany.
  17. Тантлевский И. Р. (2007) Мелхиседек и Метатрон в еврейской мистикоапокалиптической традиции. СПб.
  18. Тантлевский И. Р. (2012) Загадки рукописей Мертвого моря: история и учение общины Кумрана. СПб.
  19. Тантлевский И. Р. (2013а) Еврейская Библия. Поздние Пророки / Перевод с древнееврейского, комментарии, предисловие, глоссарий и другие приложения, научная редакция Игоря Тантлевского. При участии Михаила Вайскопфа; общая редакция Александра Кулика. М.
  20. Тантлевский И. Р. (2013б) История Израиля и Иудеи до 70 г. н.э. СПб.
  21. Тантлевский И. Р. (2014) Иудейские псевдэпиграфы мистико-гностического толка. СПб.
  22. Тантлевский И. Р. (2016) Царь Давид и его эпоха в Библии и истории. СПб.
  23. Wise M. (2000) íе́ìàá е́ðåîë е́î, A Study of 4Q491c, 4Q471b, 4Q427 7 and 1QHA 25:35-26:10 // Dead Sea Discoveries 7. P. 173-219.

Примечания

  1. [1] См., например: Hartman, Di Lella 1978, 14. Допускают, что стихи Дан. 12:11 и 12:12, а также молитва в Дан. 9:4-20 могли быть добавлены позднее.
  2. [2] Вар.: «сынам».
  3. [3] В Дан. 10:5-6,16, возможно, содержится аллюзия на Иез. 1:26-28, 8:2-3; 8:2-3.
  4. [4] Ср. особенно: Дан. 10:5-6.
  5. [5] При условии, что этот пассаж дошел до нас в своем аутентичном виде, ибо здесь можно допустить и невольную ошибку переписчика, и христологическую интерполяцию. 64Q530, фр. 2, кол. ii +
  6. [6] + 7 кол. i + 8-11 + 12(?), 16-17.
  7. [7] Поэтический эквивалент слова ảnḗr.
  8. [8] Подземная обитель почивших.
  9. [9] Ср. примеч. 31. Ср. также сочинение Иосифа Флавия «Против Апиона», I, 279, где этот иудейский историк пишет, что египтяне считали Моисея «мужем замечательным и божественным (theîon)». Ср. также, например: трактаты Филона Александрийского «О Моисее», I, 158, 189-191; «О жертвоприношениях Авеля и Каина», 8-10; «О добродетелях», 177.
  10. [10] Или: «ляпис-лазури»; «хрусталя».
  11. [11] Этот термин трижды встречается в Книге пророка Иезекиила (1:4, 27; 8:2); Септуагинта интерпретирует евр. хашмáл как ᾽ḗlektron, «янтарь», также «электр» - яркий, янтарного цвета сплав золота (4 части) и серебра (1 часть); Вульгата: electrum (ср. также аккад.: еlmešu - неидентифицируемый драгоценный камень, упоминаемый в мифологических контекстах [ср. балт.: helmes-elmez]).
  12. [12] Ср.: Откр., гл. 4-5.
  13. [13] См. также: Тантлевский 2000, 91-92; Tantlevskij 2004, 58-59.
  14. [14] Еврейский александрийский писатель и историк Артапан (III-II вв. до н. э.) зафиксировал традицию, согласно которой Моисей был учителем Орфея. См.: Евсевий Кесарийский. Приготовление к Евангелию, IX, 27, 3. (Ср. обсуждение различных следов библейского и в целом западносемитского воздействия на образность античной философской культуры: Светлов 2012, 44-51.)
  15. [15] См. далее: Тантлевский 2000, 95-96; Tantlevskij 2004, 59-60.
  16. [16] Вероятно, подразумевается Моисей. (Ср.: 40-41.) В трактате «О жизни Моисея», 5 Филон Александрийский говорит о Моисее как о халдее, обученном астрономии. Допускают также возможность отождествления данной фигуры с Авраамом, который был родом из Ура Халдейского (Быт. 11:27-32; ср.: И. Нав. 24:2-3). Например, Артапан пишет о том, что Авраам обучал египетского царя астрологии (см.: Евсевий Кесарийский. Приготовление к Евангелию, IX, 18, 1). Ср.: Псевдо-Евполем (до I в. до н. э.): «Авраам жил с египетскими жрецами в Гелиополе и многому их обучил: он разъяснял им (проблемы) астрологии и другие науки, говоря, что получили это знание вавилоняне и он сам. Однако открытие их (наук) он приписывал Еноху. (Так что) не египтяне, а Енох первым открыл астрологию» (Евсевий Кесарийский. Ibid., IX, 17, 8). (Ср. в данной связи, например, «Астрономическую книгу Еноха» из Кумрана, коррелирующую с 1 [Эфиопский] Енох, гл. 72-82.) Аврааму приписывается создание Се́фер Йецирá-«Книги Созидания» (вероятно, II-VI вв. н. э.), в которой астрологии уделено значительное внимание.
  17. [17] Вероятно, имеется в виду окружающий землю Океан, или верхний, небесный Океан. Согласно библейским представлениям, над небесной твердью-куполом помещаются верхние воды Океана (см.: Быт. 1:6-10); под землей находятся нижние воды Океана (нижний Океан; ср.: Быт. 49:25, Втор. 33:13; ср. также: Притч. 8:24а). Ср. далее «Астрономическую книгу» - 4Q En astrb ar (4Q 209), 13 (1 Енох 77:3) и комментарии в: Тантлевский 2000, 146-147; ср.: 2014, 71-72. В верхней части одной из неопунических стел из Горфы (отражающей, как можно предположить, более ранние пунические представления) изображена человеческая душа, отправляющаяся в царство богов и пересекающая небесный Океан на дельфине (на некоторых пунических стелах - на птице или корабле), а под ним (Океаном), по обе стороны от «дерева жизни», располагаются птицы, символизируя атмосферу.
  18. [18] Ср. фрагмент из оракула Бил῾ама (Валаама), сына Бе῾ора (Числ. 24:17): * Вижу его - но не теперь; * зрю его, но не близко. * Прошествует звезда (kwkb) от Йакова * и восстанет скипетр (šēḇeṭ; при огласовке šāḇiṭ: «комета». - И. Т.) от Израиля. В данном пассаже первоначально подразумевался будущий идеальный израильский царь (ср. Числ. 24:14, где события относится к «конечным дням» или «концу дней»). С эпохи эллинизма этот стих начинает интерпретироваться в мессианском смысле. (Ср., например, кумранские тексты: 4Q Testimonia, 12-13; 1Q M («Свиток войны») 11:6 и след.; ср. также интерпретацию Числ. 24:7а-b, 17 в Септуагинте.) В «Дамасском документе» (CD-А) 7:18-19 фраза «шествует звезда от Йакова» соотносится с миссией «Истолкователя Учения» (= лидер Кумранской общины - Учитель праведности), а сам он прямо отождествляется со «звездой». В апокрифическом Завещании Левия 18:3 (греч.) рассматриваемый пассаж из Книги Чисел отнесен к Новому Священнику - Священническому Мессии. Рассказ о вифлеемской звезде (Мф., гл. 2), вероятно, коррелирует с Числ. 24:17. В Откр. 22:16 Иисус как «корень и потомок Давида» (ср.: Ис. 11:1) называет себя «звездой яркой, утренней». В Иерусалимском Талмуде, Таанит, IV, 2, 67d аллегорию «звезды» из оракула Бил῾ама относят к лидеру Второй Иудейской войны с Римом (132-135[136] гг. н. э.), «князю Израиля» Шимону Бар-Кохбе (арам.: «Сын звезды»), признанному многими, в частности рабби Акивой, Мессией. Таргумы интерпретируют стих Числ. 24:17 как относящийся к светскому Мессии. Наконец, из сочинений ряда отцов Церкви и сообщения мусульманского автора Мухаммада аль-Шахрастани известно, что иудаистская секта досифеев отождествляла со «звездой от Иакова» - sc. Мессией основателя своего движения Досифея (Достана; III-II вв. до н. э.). Ср. также, например: Дан. 12:3; 1 Енох 104:1 и след. (где воскресшие в Конце дней праведники уподобляются звездам).
  19. [19] Ср. кумранский «Благодарственный гимн Учителя» 1QHа 11:6-18, где поэт аллегорически изображает рождение Мужа - «Чудесного советника» («Чудо-советника»)«с его могуществом» (см.: Ис. 9:5[6]). С другой стороны, здесь, возможно, содержится намек на «связанное с процессом инициации “перерождение” вследствие небесного путешествия»; см.: Lafargue 1985, II, 799-800, n. k.
  20. [20] Литературу по возможным интерпретациям данного произведения можно найти, например, в: Segal 2014, 289-312.
  21. [21] Ср., например: Пс. 76[75]:2.
  22. [22] Ср. 4Q246 2:7: ᾽l rb᾽ b᾽ylh. Ср. также: Дан. 2:45.
  23. [23] Возможны также интерпретации: «[…И он] будет назван [Богом Ве] ликим»; «[…И он] будет назван… [Бога Ве]ликого…».
  24. [24] Ср. текст Благовещения Гавриила, засвидетельствованный в Лк. 1:32-35.
  25. [25] В связи с предложенным переводом данной фразы ср. ниже: кол. 2, 7-9; ср. также: кумранский Комментарий на Исайюa (4Q161), фр. 8-10, 3:18-22.
  26. [26] Или: «в истине».
  27. [27] Или: «пред ним склонятся (падут ниц)».
  28. [28] В созданном по-еврейски псевдэпиграфе «Откровение Гавриила» (текст, написанный чернилами на каменной таблице, палеографически датируется рубежом эр) Архангел Гавриил предвещает (Даниилу?; ср.: Дан. 8:16 и след., 9:21 и след.), что в ближайшее время «зло разрушится пред справедливостью» (А, 19-21). См. далее: Тантлевский 2013б, 313.
  29. [29] Ср., например: Премудрость Соломона 2:13,18 (ср.: стих 16), где автор говорит о «праведнике», который называет себя «сыном Господа», «сыном Бога» (ср. также: 5:5).
  30. [30] В эпоху после вавилонского плена, по крайней мере с III в. до н. э. (что подтверждает Септуагинта), в силу ограничительной интерпретации третьей заповеди (Исх. 20:7, Втор. 5:11: «Не произноси Имени ГОСПОДА (YHWH), Бога твоего, напрасно…»), связанной, прежде всего, с благоговением перед сакральностью Имени ГОСПОДА YHWH (а также, вероятно, с усилением универсалистских и прозелитических тенденций, желанием подчеркнуть для иноверцев, что Бог Израиля есть Господин над всем мирозданием, Бог всего человечества), евреи перестают произносить Имя YHWH, говоря вместо него: ᾽Адонай, т. е. Господь (букв. «мои Господа»).
  31. [31] Ср. кумранский арамейский фрагмент 4Q545 (4Q Visions of ῾Amramc ar), 1, 1:17-18, в котором говорится следующее (судя по контексту и в свете Исх. 7:1 [cр.: 4Q374 (4Q Apocryphon of Mosesa), фр. 2, 2:6], вероятно, о Моисее [или об антагонисте Мелхиреши῾, т. е. Мелхиседеке?]): «[…] ты будешь Богом (᾽l), и ангелом Бога (ml᾽k ᾽l) ты будешь назв[ан…]». См. также: 4Q543 (4Q Visions of ῾Amrama ar), фр. 3, 1.
  32. [32] Некоторые исследователи полагают, что эта молитва (или, скорее, предречение) возникла под влиянием стиха Быт. 4:26: У Шета также родился сын, и он нарек ему имя Энош. Тогда (и) начало призываться Имя YHWH (ГОСПОДЬ; или: «Имя ГОСПОДА». - И. Т.) * Cр.: Кн. Юбилеев 4:12. С другой стороны, именно отец Эноша Шет (третий сын Адама и Евы), согласно раввинистической традиции, рассматривался как прародитель Мессии и почитался как провидец. (О славе Шета/Сифа и его литературной деятельности ср.: Книга премудрости Иисуса, сына Сирахова, 49:16[18]; 1 Енох 85:8-9; Кн. Юбилеев 19:24; кумранский фрагмент 4Q417, 2, 1:15-17; 2 (Славянский) Енох 33:10; Иосиф Флавий. Иудейские древности, I, 67-71.) Гностическая секта сифиан отождествляла Сифа с Мессией и считала его автором семи книг. (Cр., например: Три стелы Сифа (Nag Hammadi Codex VII, 5); Евангелие египтян (Nag Hammadi Codex III, 2 and IV, 2); cр. также: Второй трактат великого Сифа (Nag Hammadi Codex VII, 2). У Георгия Синкелла («Избранная хронография», I, 16-17) засвидетельствована традиция о вознесении Сифа к ангелам, которые рассказали ему о падших ангелах, развращении человека, Потопе и пришествии Мессии; допускают, что это сообщение восходит к апокрифической Книге Шета/Сифа, вероятно, еврейского происхождения.
  33. [33] Или: «приговоры (законы) Твои благие».
  34. [34] Буквы «каф» и «вав» в слове bkwr плохо различимы.
  35. [35] Ср. кумранский фрагмент: 4Q458, 15, 1.
  36. [36] Ср. далее, например: Пс. 2:6-7; 110[109]:3 (см. ниже, раздел II); 2 Цар. 7:14-1 Пар. 17:13 и кумранские произведения Текст «Двух колонок» (1Q Sa) 2:11-12 и 4Q Florilegium 1:9-13.
  37. [37] Ср., например: Тантлевский 2000, 71-99; 2007, 18-48; 2012, 274-313; 2014, 98-118; Tantlevskij 2004, 9-37, 52-56.
  38. [38] См., например: Bentzen 1933, 173-176; Bowker 1967, 31-41; ср.: Eissfeldt 1964, 138-139, 279, 993. Существуют гипотезы и о более позднем происхождении данного Псалма; наиболее радикальная из них допускает, что это - интронизационный гимн, написанный для хасмонейского первосвященника и правителя Иудеи Шимона Маккавея (142-134 гг. до н. э.) [ср.: 1 Макк. 14:35,41]. Ср.: Dahood 1970, 112 и след.; McNamara 2000, 17.
  39. [39] На престоле; ср., например: Пс. 2:4; 9:8; 45[44]:7; 61[60]:8 («Да восседает (yšb) он (царь. - И. Т.) (на)веки пред Богом…»); 102[101]:13.
  40. [40] Согласно масоретской огласовке: «народ твой».
  41. [41] Септуагинта: prò heōsphо́rou; аналогично Сирийская версия.
  42. [42] Вокализация и интерпретация в соответствии со многими еврейскими рукописями и толкованием Септуагинты (аналогично интерпретируют Ориген и Сирийская версия). Стандартная масоретская вокализация подразумевает перевод: «юность твоя».
  43. [43] «По должности/положению/званию» и т. п., или: «на манер»; данная интерпретация восходит к Септуагинте.
  44. [44] О новозаветной христологии в контексте иудейского мессианизма и эсхатологии см., например: Hengel 2007; Schäfer 2012; Boyarin 2012.
  45. [45] В свете кумранского «Мидраша Мелхиседека» (11Q13) и текста Песен субботнего всесожжения, или Ангельской литургии 4Q401=4Q ShirShabbb, фр. 11 (ср. также: Завещании Амрама; 4Q544=4QAmramb ar) мы допускаем, что данный Гимн мог быть изначально создан как небесная Песнь Мелхиседека, но, возможно, и как Песнь вознесшегося на небеса Учителя праведности Кумранской общины. (Не исключена также возможность, что сам Учитель праведности - автор многих Благодарственных гимнов - сочинил первоначальную версию «Гимна самопрославления», таким образом создавая у адептов представление о своем последующем вознесении и высокой позиции на небесах.) См. далее, например: Тантлевский 2000, 95-97; 2007, 44-57; 2012, 299-302; 2014, 111-118; Tantlevskij 1997, 193-213; 2004, 52-66.
  46. [46] См. также: 4Q431 1:13; 4Q427, фр. 7, 1:7.
  47. [47] Возможно, имеется в виду эсхатологический Суд.
  48. [48] Рог - символ мощи, удачи, благополучия и т. п.
  49. [49] Ср., например: Филипп. 2:9-10.
  50. [50] Гимн в редакции 4Q491c занимает пространство, в котором мог бы поместиться текст, состоящий из 571 буквы (в данной рукописи имеется много лакун); пространная же редакция Гимна, включенная в сборник «Благодарственных гимнов» (4Q431, 1; 4Q427, 7; 1QHa 25:35-26:10), занимает пространство 864 букв (исключая заголовок); см.: Wise 2000, 214.
  51. [51] Ср.: фрагмент Благодарственного гимна 4Q427 7, 1:8.
  52. [52] Ср. Дан. 11:36: «Бог богов».
  53. [53] См., например: Исх. 18:11, 1 Цар. 2:2, 3 Цар. 8:23; Ис. 40:18, 25, 44:8, 45:21, 46:9; 44:8; 45:21; 46:9, Иер. 10:6-7, 49:19, 50:44; 49:19; 50:44, Пс. 71[70]:19, 77[76]:14, 83[82]:2, 86[85]:8, 89[88]:7, 9.
  54. [54] В гл. 14 Кн. Исайи, вероятно, имеется в виду ассирийский царь Саргон II (721-705 гг. до н. э.), рассматривавший себя, прежде всего, как «царь Вавилона» (что видно, в частности, из его титулатур). См. об этом подробнее: Тантлевский 2013б, 175-176.
  55. [55] По представлению древних евреев (как и ряда других древневосточных народов), сердце - синоним «внутреннего» человека, средоточие личности, «седалище»(«вместилище»)разума,разумной«души»,совести,качеств, чувств.
  56. [56] Вероятно, имеется в виду Этбаал III (ок. 591/90-573/2 гг. до н. э.). См., например: Тантлевский, пер. и коммент., 2013а, 479.
  57. [57] Ср. также: стих 9.
  58. [58] Ср.: Втор. 26:15; Иер. 25:30; Зах. 2:17; Пс. 68[67]:6; 2 Пар. 30:27. Ср. также: кумранские тексты 1Q M 12:2; 1Q Sb 4:24-28.
  59. [59] Cр.: Пс. 26[25]:8; 2 Пар. 36:15 и пассажи, упомянутые в предыдущем примечании.
  60. [60] Отметим в данной связи, что в произведении, условно называемом «Дамасский документ» (вероятно, последняя треть II - самое начало I в. до н. э.) и созданном в общине, по всей вероятности, не тождественной, но тесно связанной с Кумранской конгрегацией, неоднократно говорится о Посещении (hpqwdh) земли Самим Богом (᾽l) (например: 4Q266 [=4Q Da], фр. 1 a-b, 2; фр. 3, 3:22; фр. 11, 19(?); 4Q267 [=4Q Db], фр. 9, 5:2(?); 4Q270 [=4Q De], фр. 7, 2:13; CD-A 7:9, 7:21-8:3, CD-B19:6, :11-13, 15; см. также: 4Q Sapiential Work Ac [= 4Q417], фр. 2, 1:7-8); вероятно, автор(ы) данного произведения верили, что это Посещение будет осуществлено через «Мессию (от) Аарона и (от) Израиля» (4Q266, фр. 10, 1:12; CD-A 12:23-13:1, 14:9, CD-B 19:10-11, 20:1), т. е. Мессию, объединяющего функции священнического и светского Помазанников. Согласно «Дамасскому документу», Мессия «искупит грех» (CD-А 14:19) правоверных (функция священнического Мессии) и «предаст мечу» (CD-А 7:9-8:3; CD-В 19:10-15) нечестивцев из Израиля и внешних врагов иудеев (функция светского Мессии).
  61. [61] См. подробнее об этом: Тантлевский 2000; 2007; 2014; см. также: Светлов 1998, 43-117.
Содержание
None