Первые дни христианства. Часть 1-я

Фаррар Ф.В. Первые дни христианства. Часть 1. - С.Петербург, 1888

Содержание
OCR
152 ПЕРВЫЕ. ДНИ ХРИСТІАНСТВА. весьма похвальны, но нельзя сказать, чтобы его посланіе оживля¬
лось . хотя одною свѣтлою или поучительною мыслью. а) Св. Климентъ читалъ посланія апп. Павла и Іоанна, св. Іакова
и аш; Петра и, какъ ученикъ послѣдняго, одушевленъ истиннымъ
каѳолическимъ духомъ; но онъ невидимому не представлялъ себѣ
существенныхъ различій, отдѣляющихъ ихъ писанія. Сущность
его воззрѣній тождественна съ сущностью того, что мы находимъ
у ап. Петра и св. Іакова, но онъ облекаетъ ихъ въ выраженія,
заимствованныя у ап. Павла. Онъ говоритъ съ ап. Павломъ: „мы
оправдываемся не сами собою и не дѣлами, но вѣрою “ (хххп); но
затѣмъ, говоря съ ап. Іаковомъ: „оправдываемся дѣлами, а не сло¬
вами" (ххх), онъ ничего не говоритъ съ цѣлью соглашенія этого
кажущагося противорѣчія. Его готовность принимать всѣ нрав¬
ственныя увѣщанія и всѣ апостольскія выраженія сама по себѣ
содѣйствуетъ лишь обезличенію своеобразнаго значенія этихъ
выраженій, какъ частей цѣлыхъ системъ. Двое изъ священ¬
ныхъ писателей различнымъ образомъ и для различныхъ цѣлей
ссылаются на Авраама (Рим. іг; Іак. іі, 21; Евр. хі, 8). Въ
синкретизмѣ св. Климента намеки, дѣлаемые этими двумя писа¬
телями, смѣшаны въ одно положеніе. Раавъ, по св. Клименту,
спаслась своею вѣрою и своимъ гостепріимствомъ (чт6 само по
себѣ составляетъ любопытное сочетаніе—Іак. н, 25; Евр. хі, 31),
и единственно самобытное замѣчаніе, которое прибавляетъ св.
Климентъ, есть аллегорическое представленіе, что красная веревка,
по которой она выпустила соглядатаевъ изъ окна, указывала на
дѣйственность крови Христовой для всѣхъ вѣрующихъ и уповаю¬
щихъ на Бога (Ер. ай Сог. хіі). Такимъ образомъ механическое
сліяніе двухъ цитатъ украшено неопредѣленной, бѣдной и несо¬
стоятельной аналогіей, дающей возможность прибавить „проро¬
чество" къ вѣрѣ и гостепріимству, которыми прославилась блуд¬
ница іерихонская. б) Равнымъ образомъ, когда св. Климентъ говоритъ о воскре¬
сеніи, мы видимъ, какъ его богословіе стоитъ неизмѣримо ниже
богословія ап. Павла. Онъ не связываетъ его непремѣнно съ
воскресеніемъ Христа, но доказываетъ его ветхозавѣтными цита¬
тами и поясняетъ его возможность естественными аналогіями,
(особенно существенными) и исторіей феникса. Насколько пони¬
зилось бы наше мнѣніе о боговдохновенности, какъ громко разда¬
вался бы презрительный смѣхъ новѣйшихъ матеріалистовъ, если
бы вѣра въ воскресеніе въ Новомъ Завѣтѣ основывалась на ар¬
гументахъ въ родѣ этихъ! Тацитъ также вѣрилъ въ феникса, но
Тацитъ не ссылается на басню о его возрожденіи съ цѣлію обо¬
снованій на ней неоцѣнимой истины. Мы не сравниваемъ св.